www.4058.com-威尼斯4058com-点击进入

设为www.4058.com| 加入收藏

欢迎您访问www.4058.com!

www.4058.com > 新闻中心 > 校园动态 >

哲学家们都干了些什么?存在主义

校园动态 | 2021-07-27 | 标签:哲学家,们,都,干了,些,什么,存在主义,

孤独是人类属性中一个必不可少的特征,它是被一种存在于人们“找到生命意义的需要”和“对人世本质的虚无的觉察”之间的矛盾所激发的。

存在主义

 
萨特有一句名言:“存在先于本质。”
 
在萨特看来,最应该关心的,是“我存在”这事本身。
 
在形而上学毁灭之后,这世上没有了绝对真理,也没有了先验真理。世界上不再有什么确信无疑的事,只有“我存在”是毋庸置疑的。
 
实际上我们可以说,哲学到了这里,画了一个大圆,又回到笛卡尔的“我思故我在”了。我们现在又什么都不确信,唯一确信的只有“我存在”了。
 
那么,什么能体现“我存在”呢?“我”这个词,严格说,指的是“自我意识”。前面说过,“自我意识”的前提,必须要有“自由意志”。这个问题就变成了,什么能体现自由意志呢?
 
只有选择,而且是自由的选择才能体现。
 
我们现在常听到这样的话:“我这么做也是没有办法呀。”意思是说,我现在的选择是环境所迫、是各种现实逼着我做出的,不是我自己想选的,我也就不应该为此负责了。萨特反对这种借口。他认为,人在各种极端的情况下,都有选择的自由。哪怕是不选择,也是一种选择。
 
既然有选择的自由,也就要对任何一种选择的后果都负责任。
 
 
萨特说这话有很强烈的现实意义。他经历过德占时期,面对侵略者的铁蹄,很多法国人都面临着良心和生存的选择。有些人就会为自己的选择错误辩护说:我出卖良心,不是我自己选的,是迫不得已啊。
 
萨特的回答是,你任何时候都有选择的自由,你有牺牲自己生命的自由,你只是没选而已。这并不是说我们要强迫每个人都要大义凛然地去牺牲,不,选择牺牲也是一种自由,也可以选择。问题不是你选择了什么,问题是无论选择什么,你都要为此负责任。
 
我们说“存在先于本质”,那是什么构成了“我存在”呢?就是我们人生中的既有选择。你自己选择了出卖良心,这个选择就成了“你存在”这个事实的一部分。你不能说这件事和你自己无关。
 
其实,这个观点对整个现代社会都有振聋发聩的作用。一个成熟的社会,如过去的封建社会、现代的资本主义社会,都是高度制度化的社会,每个人都有自己的社会身份。社会对每种身份的人有各种各样的规定。过去我们的儒家社会讲的是“三纲五常”,现代的资本主义社会讲的是“职业道德”,都是社会对人的规范。
 
如果我们要符合社会规范,就必须规范自己,接受规范的束缚,规范也是一种选择的自由,你认为它约束了你,你不自由了,就不是“我存在”了,而是“我为他人存在”了,你丧失了自我。你可以不选择,你就与这社会脱离了、决裂了!
 
在反思资本主义社会的电影里,我们常见到这样的故事。电影里一个职业经理人,或者是金融大亨,或者是律师,他冷酷无情但是工作干得特别棒。按照资本主义社会的标准来说,抛弃个人感情,一心为了工作,这就叫有“职业道德”,符合了资本主义社会“成功至上”的道德观。作为回报,他自然能得到大量的金钱,得到上司和同事的肯定。但是电影的最后,他痛苦了,他站在自己的房间里(电影中多半让这个人独自住在市中心豪华公寓的顶层,有扇巨大的落地窗。屋里的布局是简约、冰冷、金属的风格,家具极少,空旷的屋子里只摆着一张干净的办公桌,而且这个人回家了也不脱西装),面对冰冷的房间和无情的人际关系,这个人就开始感叹了(或者落寞地看着夜晚的城市,默不作声):哎呀,为了成功,我失去自我了呀。我迷失了呀。我找不到自己的人性了呀。
 
这情节要是让咱们这些穷人看了,真让咱们觉得,你矫情个屁啊,你都这么有钱了你不爽啊?先周游世界啊,包架小飞机、坐个游艇啊。觉得什么好玩就玩什么,再拍照片发微博啊。多爽的人生!你不乐意?你把钱让给我行吗?
 
可是,为什么这样的电影好莱坞一拍再拍呢?
 
原因在于,这类片子的诉求点不是有钱人得便宜卖乖,而是人性在资本主义社会规则下的异化——你要么不遵守社会规则,成为社会嘲笑的loser;要么就必须扭曲自己,去符合社会规则,最后发现自己根本没有“存在”。按照萨特的价值观,存在是先于一切的本质,自己都不存在了,那有再多的财富,又有什么用呢?
 
那么,到底是选择财富、尊严、社会承认,还是选择自我存在?
 
这本身就是一个自由的选择,每个人都应该自己去作决定。所以这类电影,极少在结尾作出评判,只是提出问题,结论让观众自己去选择。因为没有答案,所以这样内容和风格的电影经久不衰。
 
 
 
萨特不仅强调自由,还强调责任。
 
尼采说“上帝死了”,结果不久以后,基督教道德真的失去了垄断的地位。二战后,西方社会的价值观变得多元,没有一个统一的价值观。用《卡拉马佐夫兄弟》一书中的话说:“如果上帝不存在,什么事都将是容许的。”
 
现在的西方社会,人们获得了史无前例的自由。萨特也说,没有什么绝对的价值观在束缚我们,人是绝对自由的。这是好事吗?
 
大部分人都认为,自由当然是好事。但是不要忘记了,自由越大,责任也越大啊。
 
我们常说一句话,“小的时候想要快点长大,等到长成了大人,反倒要羡慕小孩子。”为什么会出现这种反差呢?我们细想,小时候羡慕大人什么?羡慕大人想做什么就可以做什么,也就是说,羡慕大人的自由。
 
那么大人羡慕小孩子的什么呢?羡慕小孩子可以无忧无虑地生活,也就是说,羡慕小孩子没有生活压力,不需要尽很多生活的责任,因为有大人护着、养着他。因此,自由(即权力)和责任是相伴的,自由越大,责任越大。人们趋利避害,都想只占有自由的好处(当不负责的大人),又想逃避随之而来的责任(当自由自在的小孩)。
 
可是,这怎么可能呢?
 
萨特提醒我们,既然有选择的自由,就要承担选择的责任啊。而且萨特还强调,不能逃避选择,哪怕是什么都不选,你也是在选择,也要承担责任。因此自由多了并不是好事,反倒因为责任的增多给人增加负担。
 
这是现代社会精神危机的一个根源,也是很多人宁愿选择盲从偶像、盲从权威的心理动机之一。
 
 
加缪不愿意媒体把自己的名字和萨特放在一起,也不认为自己的观点属于“存在主义”。但是大众基本不理他这茬儿,现在一般人谈到加缪,都认为他的哲学属于存在主义。
 
他最有名的观点是:世界是荒谬的。
 
这是什么意思呢?
 
假如这个世界上有终极真理,那么就意味着在这个世界里有某种高于一切、比任何事物都重要的东西。那么人的存在就是有目的的,目的就是找到这个最最重要的真理,或者按照这个真理的指导来生活。
 
这就是形而上学下的人生意义。
 
过去的形而上学家们,在相信自己发现了真理后,都认为人生是有目的的。比如宗教信徒认为,在教义的指导下生活就是人生目的;叔本华认为,对抗生命意志是人生目的;尼采认为,努力当超人是人生目的;黑格尔更是认为整个历史都是有目的的,个人的人生目的是去努力实现历史的目的。可是,当形而上学不存在以后,这些目的就都不存在了。
 
这世上没有终极真理,那就没有什么必须无条件为之奋斗的目的,那么,人到底为什么活着?
 
人来到这个世上也不具备什么特别的目的。萨特就说,世间万物的存在都是偶然的。也就是说,稀里糊涂,没有任何理由,人类和世界就这么存在了。
 
总而言之,人生也好,世界也好,没有任何目的。
 
但是,人总是要用理性思考的。前面说过,没有理性,人就不可能活下去。
 
而所有的理性思维,都需要目的。
 
波普尔说过,没有目标、目的,人类就不可能去观察。实际上,人类在做任何有理智的行为的时候,都要先设定目的,然后才能行动。试想,假如没有任何的目的,您如何下命令让自己行动呢?任何命令都下不出来,因为目的是命令的前提。
 
人平时思考必须用理性思维,理性思维必须要求有目的,因此人在平时生活的时候,都带着某种目的。比如我们一生下来,父母就教育我们:你应该好好学习,这是小孩的人生目的。到青年的时候,自己给自己找到了人生目的:谈恋爱。再大一点,又有了新的目的:赚大钱。从细节上讲,人的每一分每一秒的理性行动,也都有目的:我要看完这本书,我要做完这个工作,我要吃完这碗饭,等等。
 
人不可能离开目的。
 
 
然而哲学的结论告诉我们:人生其实是没有目的的。当人意识到人生没有目的的时候,对目的的本能渴望和没有目的的现实就会发生强烈的冲突,让人产生荒谬感。
 
举个最简单的例子。我们之前一直说反对虚无主义,说虚无主义无法让我们接受,我们一定要找到别的答案。那您有没有想过,为什么虚无主义我们无法接受?因为虚无主义告诉我们,人生没有意义,人生没有目的。人活着就是活着,没有任何的理由,没有任何值得我们做的事情。我们一听这个结论,就本能地产生反感,本能地拒绝接受这个观点。这个本能的反感,就是上述冲突造成的。我们为什么要孜孜不倦地询问,渴望别人告诉我们人生的意义,“人为什么活着”?实际上就是想给自己的人生找一个目的,祛除虚无主义带来的强烈的不适感。但是形而上学告诉我们,没有办法祛除呀。
 
所以加缪认为,这个世界是荒谬的。
 
有人说,这种荒谬感,只是属于哲学家的。他们苦苦思考,认为人生没有目的。可是大部分老百姓不这么想啊,老百姓有的想,我活着是为了祖国富强;有的想,我活着是为了家人幸福;有的想,我活着是为了享乐一生。
 
他们都有自己的人生目的,很多人都坚信这些目的,这不就不会产生荒谬感了吗?假如真的能一辈子都坚信某种人生目的,从来不迷茫困惑(如意志坚定的宗教信徒或者革命者),那么的确不会产生这种荒谬感。
 
但是,普通人有的时候会突然质疑目的的合理性,进而怀疑人生,进而感到荒诞。就好比有人为了亲人活了一辈子,结果发现亲人辜负了自己;有人以为她是命中注定的,可是最后还是分开了,慢慢没有感觉了,不喜欢了,但总还是忘不了;有人为了出人头地努力工作,结果发现自己根本不可能成功;有人为了享乐活着,结果在享乐满足的一瞬间感到了极大的空虚。
 
这些时候,人们原有的目的崩溃了,有些人会及时给自己找到新的目的(这就是所谓的“开导自己”)如果没能及时找到,就会感到这个世界荒谬,人的本质荒谬。
 
 
无论人的存在还是毁灭,都是偶然的。真正的人生,故事忽然开始,忽然结束,不一定有矛盾冲突,也未必有高潮和结局。当人们意识到这一点的时候,就会感到世界荒谬。
 
对于普通人,最能让人感受到这一点的,是死亡到来的时刻。现实中的死亡是突如其来的,并不是在人生故事完成了高潮、进入结尾的时候才来。可能从故事刚开始、故事讲到一半、马上就要进入高潮等等每一个时间点,死亡随时都有可能到来。
 
当人们亲历亲朋好友的死亡时,尤其是年轻人意外死亡的时候,人们会想:这就是人的一生吗?说结束就突然结束,好像还什么都没做,什么目的都没实现,就突然没了?那他到底算什么呢——提最后这个问题的时候,其实是反省者在本能地要给死者没有目的的人生找一个目的,找一个总结。如果反省者一时找不到这个目的,那么就会对世界、对人生产生荒谬感。
 
很多人就是在这个时候开始追问人生意义的。他为什么要问这个问题呢?就是因为他想迫切地得到一个答案:人活着的目的是什么?
 
加缪的名篇《西西弗的神话》里讲了一个希腊神话。说西西弗被众神惩罚,必须把一块巨石推上山顶。但是石头一到山顶,马上又自己滚下来。西西弗必须再次重复这苦役,一直到永远。加缪用这个例子来说明我们生活的荒谬。
 
人们的世俗生活就像工人每天重复着机械的工作、却不知道自己工作的意义何在一样。解决办法是什么呢?
 
加缪说,西西弗的胜利在于他意识到了这种荒谬,他从此不再是荒谬的奴隶,而是自己的主人。
 
虽然他无法改变自己的处境,但是他内心是充实的,所以他可以在荒谬中寻找到幸福。



上一篇:哲学家们都干了些什么?理性的终结 下一篇:38本化学类科普书籍推荐书单大全




XML 地图 | Sitemap 地图